Guerras são frequentemente travadas em nome da religião. Então, o que os textos centrais do Cristianismo, Islamismo e Judaísmo dizem sobre a justificação para a guerra? Perguntamos a três especialistas suas opiniões.
A Bíblia
Robyn J. Whitaker, University of Divinity
A Bíblia apresenta a guerra como uma realidade inevitável da vida humana. Isso é capturado no clamor do Mestre em Eclesiastes:
Para tudo há uma estação […] tempo de guerra e tempo de paz.
Nesse sentido, a Bíblia reflete as experiências dos autores e comunidades que moldaram os textos ao longo de mais de mil anos, enquanto vivenciavam vitórias e derrotas como uma pequena nação entre os grandes impérios do antigo Oriente Próximo.
Quando se trata do papel de Deus na guerra, não podemos ignorar a violência problemática associada ao divino. Às vezes, Deus ordena que o povo hebreu vá à guerra e cometa violência terrível. Deuteronômio 20 é um bom exemplo disso: o povo de Deus é enviado à guerra com a bênção do sacerdote, mas instruído a primeiro oferecer termos de paz. Se os termos de paz forem aceitos, a cidade é escravizada. Certos inimigos, no entanto, são considerados dignos de aniquilação total, e o exército hebreu é ordenado a destruir qualquer pessoa ou coisa que não produza alimento.
Em outras ocasiões, a guerra é interpretada como uma ferramenta, um castigo em que Deus usa nações estrangeiras contra o povo hebreu porque eles se desviaram (Juízes 2:14). Também se encontra uma ética subjacente de tratar os prisioneiros de guerra com justiça. Moisés ordena que as mulheres capturadas na guerra sejam tratadas como esposas, não como escravas (Deuteronômio 21), e em 2 Crônicas, os prisioneiros são autorizados a voltar para casa.
Em contraste com a guerra como autorizada divinamente, muitos dos profetas hebreus expressam esperança em um tempo em que Deus trará paz e as pessoas “não aprenderão mais a guerra” (Miquéias 3:4), mas transformarão suas armas em ferramentas para a agricultura (Isaías 2:4).
A guerra é vista como resultado do pecado humano, algo que Deus acabará por transformar em paz. E essa paz (hebraico: shalom) é mais do que a ausência de guerra. Trata-se do florescimento humano e da união entre os povos e Deus.
A maior parte do Novo Testamento foi escrita durante o primeiro século d.C., quando judeus e cristãos emergentes eram uma minoria dentro do Império Romano. O poder militar de Roma é duramente criticado como maligno em textos de resistência como o Livro do Apocalipse. Muitos cristãos primitivos se recusaram a lutar no exército romano.
Nesse contexto, Jesus não diz nada específico sobre a guerra, mas geralmente rejeita a violência. Quando o discípulo Pedro tenta defendê-lo com uma espada, Jesus diz para ele guardar a espada, pois a espada só leva a mais violência (Mateus 26:52). Isso é consistente com outros ensinamentos de Jesus, como “bem-aventurados os pacificadores” ou suas ordens para “oferecer a outra face” quando atingido ou “amar seus inimigos”.
A realidade é que encontramos várias ideologias de guerra nas páginas da Bíblia. Se você quiser encontrar uma justificação para a guerra na Bíblia, pode. Se quiser encontrar uma justificação para a paz ou o pacifismo, isso também está lá. Cristãos posteriores desenvolveriam ideias de “guerra justa” e pacifismo com base em ideias bíblicas, mas essas são evoluções, não explícitas na Bíblia.
Para os cristãos, o ensino de Jesus fornece um quadro ético para interpretar os textos de guerra anteriores através da lente do amor pelos inimigos. Esse contraponto à violência divina e à guerra aponta os leitores de volta aos profetas, cujas visões esperançosas imaginam um mundo onde a violência e o sofrimento não existam mais e a paz seja possível.
O Alcorão
Mehmet Ozalp, Charles Sturt University
O Islã e os muçulmanos emergiram no cenário mundial no ambiente hostil do século VII. Em resposta a grandes desafios, incluindo a guerra, o Islã introduziu reformas legais e éticas pioneiras. O Alcorão e o exemplo do Profeta Maomé estabeleceram diretrizes legais e éticas claras para a conduta da guerra, muito antes de estruturas semelhantes aparecerem em outras sociedades.
O Islã fez isso definindo um novo termo, “jihad”, em vez da palavra árabe usual para guerra, “harb”. Enquanto “harb” se refere amplamente à guerra, “jihad” foi definido dentro dos ensinamentos islâmicos como uma luta legal e moralmente justificada, que inclui, mas não se limita, ao conflito armado. No contexto da guerra, “jihad” refere-se especificamente a lutar por uma causa justa sob diretrizes legais e éticas claras, em vez de guerra beligerante ou agressiva.
Entre 610-622, o Profeta Maomé praticou a não violência ativa diante do sofrimento constante, perseguição e embargo econômico que ele e seus seguidores sofreram em Meca, apesar das insistências de seus seguidores para pegar em armas. Isso mostrou que a luta armada não pode ser empreendida dentro dos membros da mesma sociedade, pois isso levaria à anarquia.
Depois de deixar sua cidade natal para escapar da perseguição, ele estabeleceu uma sociedade pluralista e multirreligiosa em Medina. Ele tomou medidas ativas para assinar tratados com tribos vizinhas. Apesar de seguir uma estratégia deliberada de paz e diplomacia, os mequenses hostis e tribos aliadas atacaram os muçulmanos em Medina. Envolver-se em uma luta armada contra esses atacantes era inevitável.
A permissão para lutar foi dada aos muçulmanos pelos versículos do Alcorão 22:39-40:
Aos crentes, contra os quais a guerra é travada, é dada permissão para lutar em resposta, pois foram injustiçados. Certamente, Deus tem pleno poder para ajudá-los à vitória. Aqueles que foram expulsos de sua terra natal sem qualquer direito, apenas porque dizem: “Nosso Senhor é Deus” […]
Esta passagem não apenas permite a luta armada, mas também oferece uma justificação moral para a guerra justa. Significa que a guerra é claramente justa quando defensiva — enquanto a agressão é injusta e condenada. Em outro lugar, o Alcorão enfatiza este ponto:
Se eles se afastarem de você e não lutarem contra você, e oferecerem paz, então Deus não permite que você vá à guerra contra eles.
O versículo 22:39 descreve duas justificativas éticas para a guerra. A primeira é quando as pessoas são expulsas de suas casas (e terras) — em outras palavras, através da ocupação por um poder estrangeiro. A segunda é quando as pessoas são atacadas por causa de suas crenças até o ponto de perseguição violenta e ataque.
Importante, o versículo 22:40 inclui igrejas, mosteiros e sinagogas. Se os crentes em Deus não se defenderem, todos os locais de culto seriam destruídos, então isso deve ser evitado pela força, se necessário.
O Alcorão não permite agressão, pois “Deus não ama os agressores” (2:190). Também fornece regulamentos detalhados sobre quem deve lutar e quem está isento (9:91); quando as hostilidades devem cessar (2:193); e como os prisioneiros devem ser tratados com humanidade e justiça (47:4).
Versículos como 2:294 enfatizam que a guerra e qualquer resposta à violência e agressão devem ser proporcionais e dentro dos limites:
Quem os atacar, ataque-os da mesma maneira que eles os atacaram. No entanto, tema a Deus e mantenha-se dentro dos limites.
No caso de uma guerra inevitável, toda oportunidade para terminá-la deve ser buscada:
Mas se o inimigo inclinar-se para a paz, então você também deve inclinar-se para a paz e confiar em Deus.
O objetivo da ação militar é acabar com as hostilidades e remover a razão da guerra, não humilhar ou aniquilar o inimigo.
A jihad militar não pode ser perseguida por ambição pessoal ou para avançar disputas nacionalistas ou étnicas. Muçulmanos não podem travar guerra contra nações que não têm hostilidade contra eles (60:8). Mas se houver hostilidade aberta e ataque, os muçulmanos têm o direito de se defender.
O Profeta e os primeiros califas advertiram especificamente os líderes militares e todos os combatentes que não devem agir traiçoeiramente ou se envolver em matança indiscriminada e pilhagem. Ele disse:
Não matem mulheres, crianças, idosos ou doentes. Não destruam palmeiras nem queimem casas.
Por causa desses ensinamentos, os muçulmanos tiveram diretrizes legais e éticas ao longo de grande parte da história para ajudar a limitar o sofrimento humano causado pela guerra.
A Torá
Suzanne D. Rutland, University of Sydney
O Judaísmo não é uma religião pacifista, mas em suas tradições valoriza a paz acima de tudo, e orações pela paz são centrais na liturgia judaica. Ao mesmo tempo, há um reconhecimento da necessidade de lutar guerras defensivas, mas apenas dentro de certos limites.
Na Torá, os Cinco Livros de Moisés, o reconhecimento da necessidade da guerra é claro. Ao longo de suas jornadas no deserto, os israelitas (Filhos de Israel) lutam várias batalhas. Ao mesmo tempo, em Deuteronômio, os israelitas são instruídos (capítulo 12, versículo 10):
Quando você sair contra seus inimigos e estiver em acampamento, deve manter-se longe de toda coisa má.
A história de Amaleque é o símbolo do mal supremo na tradição judaica. Estudiosos argumentam que isso ocorre porque seu exército atacou os israelitas pela retaguarda — matando mulheres e crianças indefesas.
A Torá também enfatiza que o serviço militar é obrigatório. No entanto, Deuteronômio elabora quatro categorias de pessoas que estão isentas:
- Alguém que construiu uma casa, mas ainda não a dedicou.
- Alguém que plantou uma vinha, mas ainda não comeu de seus frutos.
- Alguém que está noivo ou no primeiro ano de casamento.
- Alguém que tem medo, para que não influencie outros soldados com seu medo.
É importante ressaltar que o desdém pela guerra é tão forte que o Rei Davi não foi autorizado a construir o templo em Jerusalém por causa de sua carreira militar. Seu filho, Salomão, foi encarregado dessa tarefa, mas nenhum ferro deveria ser usado na construção, pois representava guerra e violência, enquanto o templo deveria representar a paz, a virtude ideal.
A visão de paz para toda a humanidade é ainda desenvolvida nos escritos proféticos e no conceito do Messias. Isso é visto particularmente nos escritos do profeta Isaías, que previu uma era em que, como ele descreve em sua visão idílica:
Eles transformarão suas espadas em arados e suas lanças em podadeiras; nação não levantará espada contra nação, nem aprenderão mais a guerra.
A Mishná, a primeira parte do Talmude, levanta o conceito de uma “guerra obrigatória” (milhemet mizvah). Isso engloba as guerras bíblicas contra as sete nações que habitavam a Terra Prometida, a guerra contra Amaleque e as guerras defensivas da nação judaica. É, portanto, uma classe claramente definida e reconhecível.
Não é o caso da segunda categoria, “guerra permitida” (milhemet reshut), que é mais aberta e, como o estudioso Avi Ravitsky escreve, “poderia se relacionar a uma guerra preventiva”.
Após o período talmúdico, que terminou no século VII, esse debate tornou-se teórico, já que os judeus vivendo na Palestina e na diáspora não tinham mais um exército. Isso foi amplamente o caso desde a derrota da Revolta de Bar Kokhba contra os romanos (132-135 d.C.), exceto por alguns pequenos reinos judaicos na Arábia.
No entanto, com o retorno dos primeiros pioneiros sionistas à Terra de Israel no final do século XIX e no século XX, os debates rabínicos sobre o que constitui uma guerra obrigatória e defensiva e o que é uma guerra permitida, bem como as características de uma guerra proibida, foram reacendidos. Este é um tema de profunda preocupação e controvérsia tanto para acadêmicos quanto para rabinos hoje.
Texto traduzido do artigo What do the Bible, the Quran and the Torah say about the justification for war?, de Robyn J. Whitaker, Mehmet Ozalp e Suzanne Rutland, publicado por The Conversation sob a licença Creative Commons Attribution 3.0. Leia o original em: The Conversation.
