Como estudioso da história judaica moderna, religião e política, frequentemente me pedem para explicar as diferenças entre as principais denominações do Judaísmo. Aqui está um breve resumo:
Raízes Rabínicas
Há dois mil anos, os judeus estavam divididos em diferentes seitas que, embora baseadas nas escrituras judaicas, possuíam interpretações distintas. Após a destruição do Templo de Jerusalém pelos romanos no ano 70 E.C., um grupo principal, que se autodenominava “rabinos” – sábios ou professores – começou a dominar. O que hoje conhecemos como “judaísmo” emergiu desse grupo, tecnicamente chamado de “Judaísmo Rabínico”.
O Judaísmo Rabínico acreditava que Deus entregou os ensinamentos e as escrituras judaicas a Moisés no Monte Sinai, mas que eles vieram em duas partes: a “lei escrita” ou “Torá escrita” e a “lei oral” ou “Torá oral”. A Torá oral é um vasto conjunto de interpretações que expande a Torá escrita e serve como base para a maioria das regras e da teologia do Judaísmo Rabínico.
Temendo que essas tradições se perdessem, os primeiros rabinos começaram a registrá-las por escrito, o que resultou em dois textos fundamentais: a Mishná e o Talmude. Esse conjunto de escritos se tornou a base da literatura rabínica.
Os rabinos asseguraram aos judeus que, embora a destruição do templo tenha sido devastadora, eles ainda poderiam servir a Deus por meio do estudo, da oração e da observância dos mandamentos divinos, chamados de “mitzvot”. Eles também prometeram que, um dia, Deus enviaria o Messias, um descendente do rei Davi, que reconstruiria o templo e traria de volta os judeus exilados para a terra de Israel.
Ponto de Virada Histórico
Desde o início, existiam tensões dentro do Judaísmo Rabínico. Por exemplo, a partir da Idade Média, um grupo judaico chamado caraítas desafiou a autoridade dos rabinos ao rejeitar a Torá oral.
Mesmo dentro da tradição rabínica, havia constantes discordâncias: entre místicos e racionalistas, por exemplo; debates sobre pessoas que alegavam ser o messias; e diferenças de costumes entre diversas regiões, desde a Espanha medieval até a Polônia e o Iêmen.
Ainda assim, o Judaísmo Rabínico permaneceu uma comunidade religiosa relativamente unificada por cerca de 1.500 anos – até o século XIX.
Naquela época, os judeus começaram a vivenciar a emancipação em diversas partes da Europa, adquirindo cidadania igualitária em sociedades onde antes formavam uma comunidade legal separada. Enquanto isso, milhares – e eventualmente milhões – de judeus emigraram para os Estados Unidos, onde também passaram a desfrutar de cidadania plena.
![Denominações Judaicas: Um Breve Guia para os Perplexos 5 diáspora judaica](https://relacoesexteriores.com.br/wp-content/uploads/2025/02/image-16.png)
Essas liberdades trouxeram oportunidades, mas também novos desafios. Tradicionalmente, o Judaísmo se baseava na autonomia judaica – comunidades governadas pela lei rabínica – e na suposição da veracidade de suas crenças. A emancipação política desafiou a primeira, enquanto as ideias do Iluminismo questionaram a segunda. Agora, os judeus eram livres para escolher no que acreditar e como praticar o Judaísmo – ou mesmo se deveriam praticá-lo – em um momento em que estavam cada vez mais expostos a ideias concorrentes.
Três Principais Grupos
Diferentes denominações judaicas surgiram, cada uma tentando conciliar o Judaísmo com a modernidade à sua própria maneira. Cada grupo afirmava seguir as tradições judaicas da forma mais autêntica ou correta.
A primeira denominação moderna a se organizar foi o Judaísmo Reformista – primeiro na Alemanha, no início do século XIX, mas logo também nos Estados Unidos. O Judaísmo Reformista baseia-se na ideia de que tanto a Bíblia quanto as leis da Torá oral são inspiradas divinamente, mas construídas humanamente, o que significa que devem ser adaptadas de acordo com ideais morais contemporâneos. As congregações reformistas tendem a enfatizar temas proféticos, como justiça social, mais do que a lei talmúdica, embora nos últimos anos muitas tenham resgatado alguns rituais, como a liturgia hebraica e uma observância mais rigorosa do Shabat.
O Judaísmo Ortodoxo logo se organizou em reação ao Reformismo, mobilizando-se para defender a estrita observância dos costumes e leis judaicas. Os líderes ortodoxos frequentemente desfocam a distinção entre esses elementos e colocam ênfase particular no código legal do século XVI chamado Shulchan Aruch. A Ortodoxia insiste que tanto a Torá escrita quanto a Torá oral têm origens divinas, e opiniões contrárias encontradas em fontes pré-modernas muitas vezes são censuradas.
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O Judaísmo Conservador, que só chegou aos Estados Unidos em meados do século XX, compartilha muitas visões do Judaísmo Reformista, como a igualdade de papéis religiosos entre homens e mulheres. No entanto, os judeus conservadores argumentam que o movimento reformista se afastou demais da tradição judaica. Eles insistem que a lei judaica continua obrigatória, mas consideram a interpretação ortodoxa excessivamente rígida. Na prática, a maioria dos judeus conservadores não segue estritamente nem mesmo os principais rituais, como as restrições sabáticas ou as leis alimentares kosher.
Também existem movimentos judaicos menores, mas ainda influentes. Por exemplo, o Reconstrucionismo, criado pelo rabino Mordecai Kaplan nas décadas de 1930 e 1940, enfatiza a comunidade mais do que as obrigações rituais. Já o movimento Jewish Renewal, originado da contracultura dos anos 1960, busca incorporar elementos do misticismo judaico com uma perspectiva igualitária, sem necessariamente seguir os detalhes minuciosos da lei judaica.
uma perspectiva igualitária, sem necessariamente seguir os detalhes minuciosos da lei religiosa.
![Denominações Judaicas: Um Breve Guia para os Perplexos 7 gráfico de variações judaicas](https://relacoesexteriores.com.br/wp-content/uploads/2025/02/most-jewish-americans-today-say-they-are-reform-or-unaffiliated1-1024x818.png)
“A maioria dos judeus americanos hoje se identifica como reformista ou não tem afiliação religiosa
Das três maiores denominações, o Judaísmo Reformista é o mais comum nos Estados Unidos – mas quase tantos judeus americanos não se identificam com nenhuma corrente específica.“
O que torna as identidades judaicas ainda mais complexas é que, para muitos judeus, ser “judeu” é mais uma identidade cultural ou étnica do que religiosa. Mais de um quarto dos americanos que se identificam como judeus afirmam não se associar à religião judaica de forma alguma, embora a cultura judaica ou a herança judaica de sua família possa ser muito importante para eles.
Também é importante lembrar que os grupos judaicos evoluíram de maneiras diferentes no Oriente Médio e no Norte da África. Os judeus do mundo muçulmano, frequentemente chamados de judeus sefarditas ou mizrahim – uma minoria entre os judeus americanos, mas mais da metade dos judeus israelenses – não passaram pelo tipo de emancipação abrupta que ocorreu em grande parte da Europa. Diferentes tradições sefarditas se desenvolveram, frequentemente descritas como Judaísmo “Masorti” ou “tradicional” em Israel, embora muitos de seus adeptos tenham se tornado ortodoxos nos últimos anos.
Do Ortodoxo ao Ultraortodoxo
Entre todas as denominações judaicas, os grupos ortodoxos talvez sejam os mais incompreendidos. Todos compartilham um compromisso com a lei judaica – especialmente em relação aos papéis de gênero e sexualidade, às regras alimentares e às restrições do Shabat –, mas existem muitas divisões, geralmente classificadas em um espectro que vai do “moderno” ao “ultraortodoxo”.
A Ortodoxia Moderna valoriza a educação secular e a integração ao mundo moderno, mas insiste em uma abordagem relativamente rígida da observância ritual e dos princípios tradicionais da fé. Além disso, tende a enxergar o sionismo – o movimento moderno que defende os direitos nacionais judeus, atualmente associado ao apoio a Israel – como parte de sua visão religiosa, e não apenas como uma crença política.
Os ultraortodoxos, por outro lado – às vezes chamados de Haredim ou judeus haredi –, defendem o isolamento do mundo exterior. Muitos continuam falando ídiche, a língua tradicional dos judeus da Europa Oriental, e vestem-se como os judeus tradicionais da Europa antes do Holocausto.
Isso é particularmente verdadeiro para os judeus hassídicos, que representam cerca de metade da população ultraortodoxa no mundo. O hassidismo é um movimento místico surgido no século XVIII na Ucrânia, mas que hoje está concentrado principalmente em Nova York e Israel. Os judeus hassídicos são conhecidos por sua rigidez ao evitar a cultura e a educação seculares, mas também por manterem um movimento místico focado na proximidade de Deus. Eles se dividem em subgrupos nomeados a partir de cidades da Europa Oriental e seguem líderes conhecidos como Rebbes, que possuem enorme influência sobre suas comunidades.
Os Haredim são particularmente comprometidos com a segregação de gênero, separando homens e mulheres além do que as tradições judaicas anteriores exigiam, e tendem a interpretar a lei judaica da maneira mais estrita possível, mesmo quando interpretações tradicionais eram mais flexíveis.
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Seja moderna ou Haredi, a ortodoxia judaica se vê como “tradicional”. No entanto, é mais preciso dizer que ela é “tradicionalista”. Isso significa que a ortodoxia tenta recriar uma religião pré-moderna em uma era moderna. Não apenas o Judaísmo Ortodoxo inovou muitos rituais e ensinamentos, como também as pessoas hoje têm maior consciência de que existem outros estilos de vida possíveis – criando, assim, uma ruptura significativa com o mundo tradicional que a ortodoxia afirma perpetuar.
Tornando-se uma Nação
Os grupos judaicos são frequentemente descritos como “sionistas”. Mas o que é o sionismo e como ele se encaixa em todos esses conceitos?
Os primeiros sionistas eram, em sua maioria, judeus seculares da Europa Oriental. Inspirados pelos movimentos nacionalistas ao seu redor, eles argumentavam que os judeus constituíam uma nação moderna, e não apenas uma religião. Tradições e orações ligadas à terra – muitas vezes reinterpretadas por uma perspectiva secular e nacionalista – tornaram-se centrais para os sionistas, enquanto muitos outros rituais e tradições foram abandonados.
Por décadas, a maioria dos judeus se opôs ao sionismo. Os judeus reformistas e até alguns dos primeiros ortodoxos temiam que definir os judeus como uma “nação” pudesse comprometer sua reivindicação de cidadania igualitária em outros países. Já os judeus ortodoxos rejeitavam o forte secularismo dos sionistas e enfatizavam que os judeus deveriam esperar pelo Messias para conduzi-los de volta à terra de Israel.
No entanto, dentro de uma ou duas décadas após a criação do Estado de Israel, a maioria das denominações judaicas incorporou o sionismo à sua visão de mundo. Ainda assim, muitos judeus ultraortodoxos continuam a se opor à ideologia sionista, mesmo mantendo visões políticas de direita sobre Israel. Além disso, os jovens judeus liberais estão cada vez mais enfatizando a distinção entre o sionismo e sua identidade judaica.
Atualmente, a maioria dos judeus nos Estados Unidos não se identifica com nenhuma denominação específica ou pertence ao Judaísmo Reformista. No entanto, a porcentagem de judeus ortodoxos – especialmente ultraortodoxos, que tendem a ter famílias muito grandes – está crescendo rapidamente. Hoje, quase 10% dos judeus americanos e cerca de 25% dos judeus israelenses são ortodoxos, embora a deserção dessas comunidades também esteja aumentando.
Essa tendência pode continuar ou esse setor pode enfrentar uma deserção em massa, como ocorreu há um século. De qualquer forma, a ortodoxia continuará desempenhando um papel muito importante na vida judaica por muitos anos.
Texto traduzido do artigo Jewish denominations: A brief guide for the perplexed, de Joshua Shanes, publicado por The Conversation sob a licença Creative Commons Attribution 3.0. Leia o original em: The Conversation.